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原标题:中国古代礼乐文化的道德价值与情感意蕴yd12399云

浏览次数:59 时间:2019-12-22

  东西文化的不同,有深刻的学理上的原因。西方文化是宗教文化,有一个万能的、无处不在的上帝。人性本恶,人有原罪,所以,人的灵魂要交给上帝管理。在西方文化里,人的灵魂与肉体是分离的。中国文化中没有救世主,人是万物的灵长,人性本善,魂与魄一体,都要靠自己来管理,这就需要道德理性的指引。

第三,继承性。“礼制文化”的建设不是一蹴而就的,有一个漫长悠久的发展过程,每一个时代的“礼”,在体现其时代主题的同时,都有对前代之“礼”的借鉴与继承,有所凭藉、有所扬弃、有所发展。这就是孔子所说的:“殷因于夏礼,其损益可知也;周因于殷礼,其损益可知也。其或继周者,虽百世,可知也。”从这个意义上讲,“礼制文化”就是一个层叠累积的产物。

        礼是中国文化传统的模式,核心是道德与情感,是人的行为与规范。用礼乐的表现形式来让大家形成一种道德的自觉,这也是现代社会中的儒家文化的重要作用。孔子又以仁入礼,赋予礼以道德精神,人而不仁,如礼何!人而不仁,如乐何!又进一步地强调礼乐的内在精神,而不仅仅只表现于礼的外在形式,让礼乐成为没有灵魂的躯壳。弘扬中国传统文化,让传统文化的互惠精神,敬让精神,和谐精神,卑己尊人精神永远传承下去。让生活中充满行为艺术,让社会形成一种良好的道德风尚,让身边的每一个人都感受传统文化带给我们的正能量,更好的实现每个人的梦,实现中国梦!

  礼缘情而作,礼能够将人的喜怒哀乐之情,导达到发而皆中节,也就是无过无不及的境地,从而可以将各种激情犯罪现象消灭在萌芽状态。

以现代意识来审视传统的“礼乐文明”,我个人认为:有几点或许应该成为比较普遍的基本共识:

        我国是个具有历史悠久的文化古国,这个历史悠久的文明古国有着五千年的华夏文明。我想这离不开我们的华夏文明之根、之源、之灵魂的“中华礼乐文化”。它具有着一种伟大的生命力,这一生命力来自它本身具有的不可动摇的真理性,以及它与中华民族几千年的融合,传承着礼乐文化的精髓,影响这我们千秋万代,深入到人们的骨髓,赐予我们精神的力量。这无疑是中国古代礼乐文化的道德价值所在。

  怎样应对这一严峻的历史性的挑战?最重要的自然就是确立和我们这个时代相适应的全新的价值体系,弘扬人文精神,极大地加强全社会的道德建设。

四是要对传统的“礼乐文化”富有“同情之理解”,持更加客观理性的态度,展现最大的包容性。“礼乐文化”是中华传统文化中有机重要组成部分,它不但作用于往昔,而且影响于今天,同时也伴随于将来,人们没有选择的空间,更没有拒绝的可能,只有直面它,只有概括承受,与生俱来,血浓于水,“无所逃于天地之间”。既然无法在主观上定取舍,那么,对待它的态度也只能是“杂于利害”,将它作为一个整体性的事物来对待,而不能作主观性的选择,因为“礼乐文明”的优势与弱点,乃是一个钱币的正反两面,是个不可割裂的整体,互为前提,彼此依存,当一方不存在时,另一方也不可能继续存在。今天的人们,能够做的,也无非是“爱其美而多少知其恶,用其长而尽可能避其短”。所以,对它简单加以肯定或片面予以否定,都是有违科学理性的立场和包容开放的精神的。而所谓的“扬弃”,虽说是老生常谈,可是舍此之外,是别无其他的路径可走的。

        礼乐文化是礼乐教化通行天下,使人修身养性,体悟天道,谦和有礼,威仪有序,这是我国古典“礼乐文化”的内涵和意义所在。生活中最具影响我们的要属儒家文化对我们的熏染,《论语》:“礼之用,和为贵。”体现的出一种和谐精神;《礼记·坊记》:“君子贵人而贱己,先人而后己。”等等,均以儒家文化为核心,通过礼乐的形式体现礼的本质,讲述追求真善美的人文价值。


“礼”的琐碎繁杂还只能算是小事,最为糟糕的是,在它的眩目光环之下,经常会衍生出令人作呕的“虚伪”,“播下的是龙种,可收获的却是跳蚤”。这一点,早在先秦时代,睿哲如老子、庄子等人即有一针见血的批判。老子言:“大道废,有仁义;慧智出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣”;而庄子更说得决绝:“蹩蹩为仁,踶跂为义,而天下始疑矣;矍漫为乐,擿僻为礼,而天下始分矣。”在他们的眼中,“礼”是对自然规律的反动,对本色人性的扭曲,它造成最大的虚伪,导致人性的异化,是天下祸乱的总源头,“礼者,忠信之薄而乱之首也”!

  致乐以和心,当代社会的一大流弊是人心浮躁,由此会引发一系列的社会问题。而德音雅乐,不仅可以净化人的心灵,使人日趋高雅,而且对治理狂躁、消沉、无聊等心理疾病有积极作用。

二是“礼乐文明”在中华民族成长壮大过程中,毫无疑问,曾起到过凝聚人心、稳固秩序、和谐社会等多方面的重要作用,“极高明而道中庸”,璀璨夺目的中华文明中,是以“礼乐文化及其精神”为重要构成的。于是遂有以“汉官威仪”、“礼仪之邦”为中华文明的显着象征。而“泱泱大国”的风采,说到底,就是“彬彬有礼”,让人尊重。从某种意义上讲,“德治”与“礼治”是一物而两名。“礼治”是就形式而言,“德治”是就内涵而言,两者是辩证而有机的统一。而这一点,早在《诗经》中即已发轫:“抑抑威仪,维德之隅”、“敬慎威仪,以近有德”。

  彭林

一是“礼乐文明”作为前现代社会中的一种上层建筑与意识形态,是建立在一定的经济基础之上的。黑格尔曾经说过:凡是存在的就是合理的,凡是合理的就是存在的,“礼乐文明”的发生与确立,有其历史的合理性与必然性,人们别无选择,只能概括接受。在人类社会里,“礼乐文明”具有共性的意义,只是表现形式上有所差异而已,西方社会同样也讲“礼”,所谓的骑士精神,体现的就是西方的礼治文化。

  信息化,使互相全面依赖关系的建立成为可能,但同时又会使人与人的交往虚拟化,人的思维方式与行为方式为工具理性所支配。

自周公旦制礼作乐,肇基西周煌煌“礼乐文明”之后,中国遂以“礼仪之邦”的形象屹立于天下,在漫长的历史长河中呈示中华文明独特的精神气质与文化魅力,引领风骚,自立于世界民族之林。

  礼者,天地之序也,礼是合理的秩序,是消除公共生活无序状态的不二法门。越是快节奏、高效率,越需要有序,越是要讲礼,马路上开车,越讲礼让速度越快;反之,人人争先恐后,就越没有效率。

这种发展,也是“礼”的升华,“周虽旧邦,其命维新”,“礼”的这个载体犹在,但是新的因素的进入,使之完成了具有革命性的改造。在“礼”的躯壳中,新的内涵得以不断注入,旧瓶装新酒,“礼”被赋予了时代新的精神。形式还是重要的,还是需要有的,正如孔子所言:“尔爱其羊,吾爱其礼”。但是,“青山遮不住,毕竟东流去”,更有意义的是,“仁”注入了“礼”的躯壳之中,使“礼”拥有了新的生机,所谓“人而不仁,于礼何?人而不仁,于乐何?” “礼乎?礼乎?钟鼓云乎哉?礼乎?礼乎?玉帛云乎哉?”从根本上来讲,礼的精神不附丽于形式,而蕴涵于实质。也就是说,内容要高于形式,实质要重于表象。

  为了使全新的价值体系、人文精神和全社会的道德建设真正落到实处,变成人们普遍的、自觉的行动规范、行为准则,就需要继承和发扬中华民族以德治为体,以礼治为用,以法治为辅,以刑治为末的优秀传统,充分重视并全面构建合乎中华民族最根本的精神基因而又极具当今时代精神的新型礼乐文明。

这种互补性,体现为“礼”与“乐”两者功能差异与作用不同,“礼为分,乐为和”;“乐合同,礼别异”。“礼”的功用在于分别和区隔,而“乐”的功用在于融合和混同,“礼”强调的是等级森严、上下有序,而“乐”追求的是物我一致,诸生平等,“礼”体现的是敬畏肃然,“乐”呈示的是亲爱和谐,这就是《礼记·乐记》中所指出的那样,“乐者为同,礼者为异。同则相亲,异则相敬……礼义立,则贵贱等矣;乐文同,则上下和矣。”而正是因为有这种互补性的存在,才能克服“礼”与“乐”各自的弱点,就如《礼记·经解》所说的那样,“乐之失,奢……礼之失,烦”,防止因过度强调某一点而导致弊端的发生,所谓“乐胜则流”、“礼胜则离”,从而使“礼乐文明”的精神实质得以真正的坚持和弘扬。

  城市化,人口、资金、人才、知识、信息、生产力、消费都高度集中,创造了新的生产力、新的生产方式和新的生活方式,但这一切常常又同时破坏了人与人之间传统的联系纽带,使人在巨大的城市中,反而过于个人化、孤独化,对于物质利益的过度追求,更导致纵欲主义、利己主义、拜金主义泛滥,使人与人之间、人与自然之间的关系变得非常紧张。

正因为“礼乐文明”对中国历史与政治发展的意义如此重大,影响这般深远,所以,历代人们对“礼”的起源、内涵、性质、价值的讨论与阐释,可谓是连篇累牍,不可胜数。称之为叠床加屋、汗牛充栋、浩如烟海亦不为过。

  礼乐文化,正是古人留给我们的珍贵遗产。《礼记》说:礼,外也。礼是外在的行为规范;乐,内也,乐可以和谐人的内在心性。礼乐双修,就是内外兼善,正可以使人们日显君子风范,进而成圣成贤。

第七,“礼”的发展性。“礼乐文明”既有相对的稳定性,但是更不无历史的发展性。它在三代,可以称得上是维系家天下王国时期政治社会秩序的主要统治工具,兼具政刑法度、道德规范、行为规范等多重社会功能,在国家政治生活和社会秩序整合中发挥着主导的作用。自春秋起,尤其是到战国,典型的“礼乐文化”随着整个社会的结构性转型而面临着重大的挑战,遭到严重的冲击,这就是所谓的“礼崩乐坏”。随着帝国政治的发生并确立,官僚体制取代宗法分封的逐渐完成,政治法度与“礼”的界限也有了较为分明的区隔,“礼”逐步演化为新型意义上的“礼义”、“礼节”,成为传统社会人的行为规范和道德规范。这是“礼”在自己发展史上一个有根本性意义的转型,在某种程度上,也可以理解为“礼”的发展。

  社会进步的基本命题是人的进步,无论科技与经济如何发展,这一点永远不会改变。人是从动物进化而来的,人的行为与思维不可避免地残留着动物的野性,从这个意义上说,当代人依然属于半人。只有心灵到言行,彻底完成了从野性到理性的转变,成为高尚的人、大写的人,即真正意义上的人,人类的进化才算是完成了。

第六,对称性。先秦时期的“礼”,虽然有强烈的等级区分色彩,但是,值得我们注意的是,当时的“礼”有着一个鲜明的特征,即“礼”的确立与施行,有对象关系上的严格对称性。任何人在“礼”这个大框架中既享受有一定的权利,同时也承担有一定的义务。如在君臣关系上,君与臣互为对称,不可偏废,孔子云:“君使臣以义,臣事君以忠”,而孟子更强化了这种对称:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”

  知识化,提高了人们的素养,同时又使人们为科学主义和技术主义所支配,丧失人文主义、理想信念和终极价值的追求。

第二,包罗性。在前帝国时代,“礼”是制度上层建筑与意识形态的综合载体,涉及到制度建设、道德观念、行为方式、价值取向等方方面面。以典型的“周礼”而言,“礼”就有五大类,即“吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼”,举凡朝觐、盟会、祭祀、丧葬、军礼、聘问、宾客、学校、婚嫁、冠笲等等,无不都有详尽具体的“礼制”规定。如“军礼”,宋襄公在泓水之战后发表的高论,“君子不重伤,不禽二毛,不以阻隘也。寡人虽亡国之余,不鼓不成行”等等,均属于“军礼”所要求做到的准则,《汉书·艺文志》着录有“军礼司马法155篇”,可见其之蔚为大观。

  市场化、工业化、城市化、知识化、信息化、世界化等构成的现代化,造就着现代契约文明、现代工业文明、现代城市文明、现代技术文明、现代信息文明,以及现代世界联系,它为人的自由而全面的发展提供了广阔的空间和比较充裕的物质基础。但与此同时,它也常常将人引向新的异化。

总而言之,“礼乐文明”的优劣得失之评判标准是难以一概而论的,若要硬性地规定,一定会是缘木求鱼,南辕北辙,结果是无事生非,适得其反。在今天,幻想用传统的“礼乐文明”应对现实的挑战,解决当前的问题,自然是天大的笑话;可是,企图荡涤“礼乐文明”的内涵,拒绝“礼乐文明”的影响,将它视为是阻碍社会进步、文明提升的绊脚石,这同样是异想天开的思维误区。事实也已经证明,旧传统与新文明之间,并不是非此即彼、水火不容的关系。“礼失求诸野”,综观“东亚文明圈”中的日本、韩国、新加坡诸国,它们在国家发展过程中,曾引入并采纳中华古典礼乐文明的诸多因素,尊礼尚乐,可这并没有影响其顺利地实现现代化。这就是最好的证明。

  构建新型礼乐文明

三是要旗帜鲜明地承认“礼制文化”存在着明显的局限性,而不必羞羞答答,遮遮掩掩,更不宜强词夺理,文过饰非!“礼制文化”的不少内容,如一味强调贵贱尊卑,以维系等级差异为中心的伦理纲常为嚆矢,固然值得批评与反思,而“礼制文化”所呈现的外在形式,同样也令人困扰和嫌恶。那种繁文缛节,那种烦琐细苛,让许多人不胜其烦,敬而远之。当年墨子之所以炒儒家先生的鱿鱼,另起炉灶,很大程度上,就是受不了“礼制文化”的繁文缛节:“以为其礼烦扰而不悦,久服伤生而害事,故背周礼而用夏政。”司马谈《论六家要旨》的评论十分到位,儒家“博而寡要”,问题就出在儒家过分地拘束于“礼”,结果弄得自己捉襟见肘,疲于奔命:“累世不能通其学,当年不能究其礼,故曰博而寡要,劳而少功。”

  (作者为清华大学教授)

在我看来,“礼”的最显着的特征也许可以归纳为以下几个“性”:

  世界化,使人们有机会享用全世界物质生产和精神生产的成果,但也可能使人们完全为外部力量所主宰,而彻底丧失自我,如此等等。

第八,互补性。“礼乐文明”,核心内涵是“礼治文化”,“礼”是主体,“礼”为根本。但是,在肯定和强调这一点的同时,我们也不能忘了“乐”在这个文化结构中所占有的地位,所发挥的作用。“礼”与“乐”是浑然一体,不可须臾分离的,它们互为前提,相互依存,相辅相成,具有极大的互补性。

  中国人通过礼乐教化来实现道德理想的观念,合理而具有很强的操作性,故正在被某些欧洲的有识之士所认识,他们惊叹中国礼乐文化的高明与精深!

而后世的陋儒、腐儒片面地强调“礼”的等级性,将它绝对化,而忽略了“礼”的对称性这个重要特征,一味鼓吹“尽天理,灭人欲”、“失节事大,饿死事小”、“君要臣死,臣不得不死”之类的混帐观点,遂使“礼”的人文精神荡然无存,“礼”的对称性销声匿迹,造成“礼教杀人”的局面,这显然是对“礼”的精神实质的曲解与反动,不能不说是一个悲剧。

  在现代化建设中已经走在全国前列的上海,在构建既充分体现中华民族最根本的精神基因而又极具当今时代精神的新型礼乐文明方面,责无旁贷地应当组织有关各方面力量,群策群力,通力合作,先行先试。

总之,一切都不是绝对的,而是相辅相成的,子孝固然必须,但父慈同样应该;臣忠俨然合理,君义亦理所当然。无此即无彼。这种对称性,其实是“礼”蕴涵有一定人文精神的曲折反映,“礼”的构建与施行,必须建立在循常理,合人情的基础之上,否则就是乖离大道,背悖自然。孟子称孔子为“圣之时也”,讲的就是孔子真正懂得天意人情,能够体谅常理,与时俱进,具有最大的包容性,所谓“江河不择细流,故能成其大;泰山不却微壤,故能成其高”,避免了陷入“水至清则无鱼,人至察则无徒”的窘境。

  礼是中国文化之心

第四,等级性。“礼”的基本功能,在于建构社会的秩序,维系社会的稳定。其宗旨是为了确立尊卑有序、贵贱有等、内外有分、亲疏有别的社会超稳定系统。因此,表征社会成员的等级差别、尊卑贵贱,也就成了“礼制文化”的根本属性了,所谓“礼者,分也”。而这种区隔、这种分异,则通常是通过名物度数“礼物”和揖让周旋“礼仪”得以反映的。“刑不上大夫,礼不下庶人”,就是印证。这正如荀子等人所强调的那样:“礼者,贵贱有等,长幼有差,贫富轻重皆有称”。

  东西方文化,是当今世界两大文明,两者的关键特征究竟何在?梁启超先生说:中国重礼治,西方重法治。将东西文化归结为礼与法二字,反映了梁先生对中国文化的深刻把握。

第五,重要性。“礼”在国家治理、人伦关系维持方面的重要意义不言而喻。历代思想家、政治家对此均有充分的阐述,打开典籍,这方面的言论比比皆是,可以信手拈来。这在《左传》中,是“礼,经国家,定社稷,序民人,利后嗣者也”;在《论语》中,是“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉”;在《荀子》那里,是“礼起于何也?有欲有求,有争,争则乱,乱则穷,先王故制礼义以分之。人无礼则不生,事无礼则不成,国家无礼则不宁”,“故礼,上事天,下事地,尊先祖而隆君师”。贾谊《新书》,亦设《礼》篇,将先秦儒家的“礼”论归结在一起加以集中阐明。既然“礼”为“国之干也”,那么,它的重要性受到这般推崇也是非常正常与合理的。“礼者,履也”,人们得遵循奉行,不能违背造次,属于必有之义,所谓没有规矩,则不能成方圆。荀子声称“礼”为“治辨之极”、“功名之总”、“威行之道”,这可不是随便说说而已,而是实实在在的道德伦理与政治管理之诉求。

  当今科技发展日新月异,城市生活节奏加快,居住方式已迥异于古代。传统的礼乐是否还有价值?答案是肯定的。

可见,对“礼乐文明”心存一份“同情之理解”,既不自大,又不自卑,这就是最大的文化自信!

  以礼兴邦治国理念,肇端于三千多年前的周公制礼作乐,其后经过孔子及其弟子的阐发与弘扬,形成了独到的层次结构与完善的理论体系,因而深入人心。从司马迁、欧阳修、二程到司马光,从朱熹,到顾炎武、曾国藩、梁启超,无不认同于此。所以,钱穆先生赞扬梁先生此语深得文化分别之大旨所在。数十年后,钱先生会见美国耶鲁大学邓尔麟教授时又说:要了解中国文化,必须站到更高来看到中国之心,其核心思想就是礼。

他们的见解,或许不无偏激,但是应该承认其不无一定的道理,在历史上,强调“礼乐”,鼓吹“礼治”,似乎从来就是冠冕堂皇的旗号,但是,事实上,这不过是专制统治的遮羞布而已,“礼乐”至上,结果变成虚伪猖獗,是不争的事实,假道学风靡一时,伪名教畅行无阻,套用罗兰夫人一句名言,就是“礼乐,多少罪恶借汝名而行”。一些思想家痛斥“礼教杀人”,虽是激愤之辞,但是“礼乐”的历史局限性也是不必加以讳言的。

  姜义华

第一,悠久性。“礼”作为系统完备的“礼制文化”与“礼乐文明”,也许出现在国家机器正式建立之后,最为典型的,自然是西周初年的周公“制礼作乐”。但是,“礼”的萌芽则源自于原始社会晚期,据业师拱辰杨向奎先生研究,“礼”起源于原始社会的内部之物物交易,所谓“来而不往,非礼也”,即原始之“礼”的孑遗(参见氏着《宗周社会与礼乐文明》,人民出版社)。

  要对现今民众中礼仪的实际认真进行广泛的调查研究,要对中国礼乐文明的传统认真进行梳理和总结,要将这两者有机地结合起来,去粗取精,去伪存真,经过科学的扬弃和再创造,为构建新型礼乐文明奠定坚实的基础。

  工业化,带来劳动解放,但同时又使人的生存与成长等全部活动,越来越受制于外在于人自身的经济与政治乃至社会力量。工业化不断追求高度发展,会纵容、鼓励和引导人们追逐利益最大化,天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。与利欲不断膨胀相联系的,是物欲的不断膨胀,义与利严重失衡,道与欲严重失衡,社会两极化趋向亦因此难以遏制。

  如市场化,带来物流、资金流、人流、知识流的解放,但同时又常常会使人与人之间用契约关系、货币关系、利益交换关系取代了原先的自然联系、情感联系,以及因相同价值观、相同意志、相同文化追求形成的多重社会联系。

  礼是依据道德理性的要求制定的规范,《礼记》说:礼者,理也。道德理性无处不在,礼也无处不在,它相当于西方人所说的文化。理性的国家制度称为礼制,反之就是礼崩乐坏。儒家把建立天下为公的大同世界作为政治理想,权威的论述见诸《礼记》的《礼运》篇。人与自然相处,需秉持共存共荣的理念。《礼记月令》规定,春天不能掏鸟窝,不捕捉怀孕的母兽,不砍伐幼树等,极为详到,这在中国也属于礼的范畴。与人相处或是独处,更是一步也离不开礼。修身、齐家、治国、平天下,只有藉由礼乐才能步步成为现实,而不会流于清谈空论。历朝历代的移风易俗,无不藉由礼乐教化来步步推动。

  礼者,敬而已矣。待人以诚,处事以敬,懂得使用敬语,说话温文尔雅,恰到好处地使用肢体语言的人,最容易被他人所接受。这样做的人越多,社会就越温馨,民族的文明形象也就树立得越快。

编者按:由上海市文明办、嘉定区委区政府、文汇报共同主办,嘉定区文明办和上海市礼仪协会承办的礼乐文明与城市化学术讨论会日前在上海嘉定举行。本次会议是在实现中国梦与推进城市化的背景下,为继承弘扬中华礼乐文明的优秀遗产,努力发掘其现代价值,以提升市民素质,创建文明城市而组织举办的。本报特编发部分专家学者的发言,以飨读者。

  (作者为复旦大学教授)

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关键词: 传统 礼仪 文明城市 门外

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